La douleur est une expérience partagée par l’ensemble des humains. Son cadre habituel est celui d’une focalisation sur la sensation douloureuse entraînant un repli sur lui-même de l’individu qui modifie la relation à son corps et à l’environnement social. Ensuite, cette vision commune s’accompagne d’une pensée dualiste de type cartésienne qui dissocie et hiérarchise douleur et souffrance. Celestin-Lhopiteau s’inscrit dans une vision uniciste corps-esprit et définit le corps comme étant aussi affect, représentations, émotions et outil de relation. Une douleur purement physique relève du cas limite car il n’y a rarement aucun lien avec le psychique.

Plusieurs études montrent que la douleur est subjective. On ne peut pas dire pour tel type de lésion correspond tel niveau de douleur. La douleur est filtrée par les émotions, le savoir et la mémoire. Le passage de la douleur à la souffrance est résumé par ces mots : 1 : j’ai mal, 2 : je suis mal. La souffrance renvoie donc à l’émotion et à la subjectivité. Il y a également un double sens à prendre en considération. La douleur et/ou son anticipation crée du stress, de l’angoisse et peut mener à la dépression, et inversement, plus on a peur, plus on a mal, le stress va donc entretenir la douleur chronique. La douleur peut être créée par association. Des études montrent le lien entre un vécu clinique douloureux et l’augmentation de la douleur pouvant aller jusqu’à la phobie. Wunsh et Plaghki montrent qu’ainsi les caractéristiques affectives et sensorielles sont « indélébiles ». C’est une excellente question, est-ce indélébile ? Pour ma part, il me semble tout à fait possible de créer un lien nouveau, lavé des saletés du passé, avec un lieu de soin. J’ai par exemple fait une séance sur une patiente qui souffrait d’une phobie sévère du dentiste. Elle pouvait à peine s’y rendre, ne pouvait pas ouvrir la bouche… maintenant c’est terminé. La douleur physique supporte aussi un rôle de contrôle symbolique lors de scarifications par exemple. Pour Le Breton, elle est un dernier rempart contre le désespoir en posant une limite à la souffrance morale par la douleur physique.

Ensuite, il faut se méfier de diagnostics trop rapidement portés car ils peuvent entraîner dans la dichotomie corps-esprit. Le « tout psy » oublie le côté somatique. Le « tout médical » néglige l’aspect souffrance. L’auteure insiste sur le fait que le soin est un « accès à l’individu douloureux et pas seulement à la douleur de l’individu. » Cela nous amène au paradoxe du soin pour la douleur : traiter objectivement un phénomène subjectif. La thérapie doit être adaptée et le thérapeute va devoir trouver la bonne communication. Il ne doit pas lire la souffrance du patient à travers ses propres filtres, mais entrer dans une démarche d’écoute afin de capter comment se donne la souffrance dans le monde de sens du patient.

Fin de la partie 1 sur 2.

Adrien Saxod, Doctorant en hypnothérapie, praticien en hypnose, formateur en auto-hypnose.

Rapport du livre : Traité d’hypnothérapie, fondements, méthodes, applications. Sous la direction de Antoine Bioy et Didier Michaux, Ed. Dunod, 482 pages, 2019, ISBN 978-2-10-080018-6

Découvrez le livre d'Adrien Saxod : 21 Poésies Hypnotiques: Manuel de poésies hypnotiques

Découvrez le stage d'auto-hypnose thérapeutique.